Realmente el concepto iluminación, a los occidentales, nos suena más asociado a las experiencias místicas de Santa Teresa de Jesús que a lo que realmente es, en teoria, una experiencia realmente hermosa, a partir de la cual sigues tu vida, como si tal cosa.


Hace poco leí el libro de Philip Kapleau (bueno en realidad leí dos seguidos), que fué el primer occidental en traernos con mentalidad occidental las propuestas del zen por occidente.


Yo que me siento muy muy occidental (por eso de que todo me tiene que entrar por el intelecto), lo he considerado una primera ayudita para facilitar la comprensión de conceptos que por mi formación me eran lejanos.


QUE ES LA ILUMINACION


Uno de estes conceptos es la iluminación. ¿Qué es eso de la iluminación? ¿Un estado mental para idos de la olla, para gente que ha perdido el contacto con la realidad, y está como en en estado psíquico extraño, quizá algo desequilibrados??¿O una zanahoria bien diseñada para lograr que los occidentales entremos en masa en sectas y nos autodestruyamos en masa:)?.


No sé si esta imagen la compartirán algunas personas que realmente creen que las temáticas zen, procedentes del corpus budista, son temas de gente "rarita" y realmente lo único que puede sernos útil es la mentalidad puramente científica y occidental (aunque la mayor parte de los científicos tienen creencias religiosas o espirituales, no lo olvidemos,curiosamente sobre todo entre los físicos).


La practica de este tipo de "tecnicas" (según como se quiera enfocar, puede tener o no implicaciones espirituales), tiene una filosofia única y muy atractiva, a saber:

"El zen es ante todo, una cuestión de experiencia personal.Al estudiante NO SE LE PIDE QUE ACEPTE NADA CUYA VERDAD NO PUEDA DEMOSTRAR POR SÍ MISMO, CON SU PROPIA MENTE Y CUERPO" (2)


Lo sorprendente del concepto "iluminación", evidentemente no referida a la iluminación de habitaculos:) son algunas cosas:

1. Los pasos para llegar a pasar por esta experiencia, están secuenciados y claramente definidos desde hace siglos por la cultura budista.

2. La pasan por igual creyentes en temáticas budistas o no budistas, si siguen los pasos indicados.

3. Aquellas personas que pasan por esta experiencia refieren una serie de consecuencias comunes, a saber:

a. Dejan de tener miedo a la muerte y a la vida.

b. Adquieren el sentido de su vida.

c. Adquieren un estado de ecuanimidad, que les permite convivir con el dolor (físico o emocional)que pueda surgir a lo largo de la vida.


¿No es hermoso? ¿No valdría la pena que los occidentales, sin llegar a adquirir ningun compromiso religioso previo, estudiasemos más a fondo estas técnicas y que la mayor cantidad de occidentales posibles puedan llegar a estas consecuencias? ¿No ayudariamos un poco a curar a una sociedad que no se mueve por el miedo a la muerte, que sufre de angustia permanente por no encontrar sentido en su vida, y que por el desajuste emocional en el que vive, no puede aceptar el dolor cuando toca vivirlo?


¿EL ZEN SOLO FUNCIONA SI SE REALIZA SIN OBJETIVO?


Pues bien, aunque se da por sobreentendido que el que practica zen, debe hacerlo "sin buscar un objetivo en ello", porque si no no hará "efecto", no podemos olvidar, paradojicamente, y según siglos de experiencia de expertos en el tema en el mundo oriental -claro-,el zen... produce consecuencias. Además de potenciales mejoras en la salud, en la concentración y en muchas otras áreas "medibles", hay unas consecuencias, poco estudiadas y comprendidas por los occidentales:


CONSECUENCIAS TRASCENDENTALES DEL ZEN


Algunas de estas consecuencias tienen nombres "raros" (lógico para personas que vivimos en lugares lejanos), pero que seguro que podemos encontrar traducciones válidas, para poder acercarnos mejor a estes conceptos, a saber:


1. El samadhi (positivo y absoluto)


2. El kenshó


3. La iluminación


PRIMEROS ACERCAMIENTOS AL PENSAMIENTO OCCIDENTAL DE ESTES CONCEPTOS


Philip Kapleau, nos acercó con sus primeros libros, a la consecuencia más deseada por todos los estudiantes de zen: la iluminación total y por supuesto, al método que sigue la versión zen soto, la que él difunde, para conseguirla. (llamado secta soto, pero cuidado que no se refiere a Dios gracias:), a nuestro concepto "secta").


En su libro "Los tres pilares del zen", Kapleau, expone en como en la practica de vamos a llamarle "seminarios intensivos de zen", o "seshines", muchos occidentales, han podido vivir esta exótica experiencia que es lo suficientemente interesante como para quitarte por completo el miedo a la muerte y darte un completo sentido a tu vida, y todo esto, exclusivamente a traves de experiencias propias (no dependientes de fé o de creencia alguna).


¿QUE ES LA ILUMINACIÓN?

"Autorrealización.Sinónimos de kensho y satori" (1)(pag 402)

Se trataría de asumir que nuestra "producción intelectual" tapa de alguna manera la percepción correcta de la realidad. Es como cuando señalas a un perro la luna, y él, solo ve el dedo. Según el zen, las palabras y los conceptos, nos alejan de la comunión con la realidad, y llegamos a crear así, una realidad que no es la real. Una ilusión.


A través de la iluminación mediante técnicas ancestrales esta realidad ilusoria se caería por su propio peso.


Gracias a esta experiencia, podríamos comprender,muchas cosas,no intelectualmente, sino con todo nuestro ser, de manera completamente directa (la única manera posible de "iluminarse"),como si lo tocasemos, a saber.." que el sustrato de la existencia es una vacuidad de la que surgen todas las cosas y a las cuales incesantemente regresan, que este vacio es positivo y está lleno de vida.. "(1) Página 20


ILUMINACIÓN POR LA VIA DURA


El método soto, es tremendamente duro, porque se persigue el conseguir la iluminación al precio que sea, y ello implica unos horarios extenuantes, la autodisciplina en la busqueda y perfeccionamiento de una postura corporal idonea y el uso de ciertos métodos que los occidentales podemos considerar formas de tortura, pero que en la mentalidad seshin soto, se consideran estimulos para alcanzar con mayor seguridad la iluminación, que es recibir el golpeteo de una vara fina, que en teoría no produce ningún daño, pero del que algunos se quejan, el kyosaku.


ILUMINACIÓN POR LA VIA LENTA.


Sin embargo existe otra escuela, menos rigida, y que da menos importancia al encuentro de la iluminación, aunque facilita esta experiencia, que es la versión (o secta), rinzai del Zen.


Una mezcla de ambas teorias, la de la secta soto y la rinzai, es explicada por Katsuki Sekida, en su libro Za Zen, de la Editorial Kairos.


SAMADHI POSITIVO, SAMADHI ABSOLUTO, KENSHO.


El trabajo constante en uno mismo a través de las tecnicas zen (o a través de determinadas actividades), pueden producir determinados estados de conciencia.


Según Katsuki Sekida, la consecuencia de este trabajo, de la disciplina frecuente con el, puede hacernos entrar en el "orgasmo" de la evolución zen, las experiencias conocidas como kensho (pre-iluminación) o la iluminación misma.


Los estadios previos y necesarios para llegar a conocer el kensho y la iluminación posterior (si hay suerte:), son:

---- El samadhi positivo


"Nuestro interior está olvidado, las circunstancias externas dominan toda nuestra atención".


Este estadio es muy similar al difundido por Coleman, conocido por "estado de flujo", concepto creado por Mihail .. que definio por "fluidez". Katsuki pone un ejemplo de esta situación:


" Un cirujano famoso se encontraba en cierta ocasión practicando una operación que exigía un enorme esfuerzo de concentración. Mientras estaba trabajando se produjo un súbito terremoto. Los temblores eran tan severos que la mayoría de los asistentes salieron corriendo involuntariamente de la habitación para salvarse. Pero el cirujano estaba tan absortoen la operación que no llegó a enterarse ni siquiera de los temblores. Al terminar la operación fué informado del terremoto y así supo de él por primera vez."

" Cuando estamos en este estado.. nos olvidamos por completo de nosotros mismos".


En este tipo de samadhi, aún cuando el ser interior, está olvidado, no está abandonado. El ser que está en el interior, tiene autodominio. Puede hacerse "consciente" cuando lo desee. El falso samadhi, carece de autodominio (lucha, robo, odio, celos, preocupaciones, temor, inquietud, en estas situaciones uno puede estar "fuera de si mismo".. pero sin autodominio, esto no es autentico samadhi positivo)


Primera Fase del Samadhi Absoluto:

"Denota atención hacia adentro, que se produce cuando hacemos un trabajo consciente de concentración"


A través de esta "práctica" conseguimos un samadhi más evolucionado, donde las circunstancias, el exterior, queda olvidado. Es el comienzo del samadhi absoluto.


Segunda fase del Samadhi Absoluto:


Según el zen, la conciencia funciona reflexionando sobre el propio pensamiento. Por ejemplo, cuando pensamos "hace buen tiempo hoy", notamos el buen tiempo, pero NO NOTAMOS QUE ESTAMOS PENSANDO sobre el tiempo que está haciendo. La AUTOCONCIENCIA APARECE CUANDO PERCIBIMOS EL PROPIO PENSAMIENTO, reconociendo el pensamiento como "PROPIO". (Podemos llamar a esta acción de notar nuestros propios pensamientos "acción reflexiva de la conciencia")(2)(Página 100).


Esta aclaración es necesaria para comprender que cuando se alcanza la segunda fase del samadhi absoluto, NO APARECE NINGUNA ACCIÓN REFLEXIVA DE LA CONCIENCIA.


En una fase de samadhi más superficial, se infiltra de vez en cuando algún pensamiento, sobre por ejemplo "que estamos ahora entrando en samadhi".. Tal reflexión llega y se va, interrumpiendo ligeramente el samadhi.


En la segunda fase del samadhi absoluto, no aparece ya ningún pensamiento similar. Uno/a llega a no sentir nada, oir nada, ver nada. Esto se vive como "la condición más pura de nuestra existencia", es condición previa para la consecución de la famosa iluminación.


VARIAS POSIBLES CONSECUENCIAS DE LA PRACTICA ZA ZEN DESPUÉS DE LA EXPERIENCIA DE LA "ILUMINACIÓN":


- "Consecución de un estado en el que no ansías nada ni tienes apego a nada. NO es que estés sin deseos, sno que deseando y apeteciendo las cosas, te hallas, al mismo tiempo desligado de ellas.. La verdadera libertad es ser libre de tus propios deseos (2)(pag 34)

- Consecución del estado de buda, que equivaldría a un estado evolutivo completo, de ecuanimidad total y de encontrar un sentido a todas las cosas. Este estado implica paradojicamente, una ausencia de consciencia de haber alcanzado este estado, un no poder ya etiquetarse bajo ningun concepto mental, ni siquiera el de haberse convertido "en nada".


(2) Katsuki Sekida. Za Zen. Editorial Kairos.